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靈性導師講課【瓦譚講課】1. 業力之結（Karma-granthi)
1972年08月18日，美國洛杉磯
講課靈性導師/ 聖恩 A.C. 巴克提維丹塔．斯瓦米．帕布帕德
（A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda）
譯者/ Rasarani Priya d.d.
「智者把銘記人格首神當作利劍，手握著它揮砍綑綁人的業報枷鎖。因此，有誰會對人格首神的信息置若罔聞呢？」 ——《聖典博伽瓦譚》SB 1.2.15
業力之結（Karma-granthi）。「Granthi」的意思是結（knot）。就像一個人，如果他的手腳被繩索牢牢綁住，他就無法獨立行動。同樣地，我們也被物質自然的法則所束縛。物質自然的法則，就好比當我們犯罪時……我們無時無刻都受到國家的法律約束，不論是刑法還是民法，都不例外。
然而，刑法的約束更加嚴厲。當我們受到刑法的管制時，處境會變得非常痛苦。我們無法違反國家的法律，無論是刑法還是民法，都必須遵守。但如果我們違反的是民法，處罰並不會那麼嚴厲；然而，若我們違反刑法，那麼懲罰將會非常嚴酷。
同樣地，我們這些受制於身體的生命體…… 這個身體本身就是一種懲罰。但這些愚昧之人卻不知道，他們還試圖享受這個身體。這個由感官所構成官，所以他們感到滿足。就像豬一樣，經忘記了自己擁有的是一副豬的身體，因此註定會去吃糞便並生活在污穢的環境裡。但因為他獲得感官上的滿足——可以與其他母豬交配——無論對方是他的姐妹、母親還是女兒，他都覺得很快樂。
這就是豬的生活。豬很滿足，他不在乎。我們看到他的處境是多麼令人厭惡，在骯髒的地方吃糞便。我們能意識到他生活條件有多惡劣，但他卻非常快樂，心想：「哦，看看，多麼美好的生活啊！我正吃著最好的食物，毫無限制地享受性快樂。這才是生活啊！」
這就是幻象（māyā）。Prakṣepātmikā-Śkti，覆蓋、遮蔽。Āvaraṇātmikā-Śkti、Prakṣepātmikā-Śkti。物質世界的幻象力量有兩種形式：一種是āvaraṇātmikā，愚昧。當一個生命體生活在極其令人憎惡的狀態下，卻仍然認為自己「非常幸福」、「沒什麼問題」，這就是被幻象遮蔽了。
這就叫做 Āvaraṇātmikā-śakti（遮蔽能量）——真正的知識被遮蔽了。
而另一種能量則是 Prakṣepātmikā-śakti（拋擲能量）。Prakṣepātmikā 的意思是，如果有人試圖擺脫這種物質束縛……
比如說，我們的學生們進入奎師那（Kṛṣṇa）意識，有人正來到我們這裡，這時幻象（māyā） 就會在他內心低語：「哦，你為什麼要來這裡？這裡有這麼多的規則和限制，還是算了吧，放棄吧。」
於是他開始懷疑：「對啊，這到底是什麼？太荒謬了，我還是放棄吧。」
這就叫prakṣepātmikā，幻象的力量會將人拖回來。因為一個人越是罪惡深重、越是惡劣、越是人類中的敗類，幻象就越不會放過他。幻象會想：「哦，這個蠢蛋怎麼會來到這裡呢？他必須再多受一些苦，再受更多折磨，之後才可能被允許離開。」這就是幻象的運作方式，就像警察一樣，吃力不討好。
警察不是任何人的敵人，但是當對方是罪犯時，他們就會加以懲罰，把他關進監獄，甚至用棍棒毆打他。這就是幻象（māyā）的工作，一個吃力不討好的職責。沒有人會感謝警察，當警察毆打你時，你不會說：「非常感謝你。」不會，沒有人會高興。同樣地，幻象的工作也是一項無人感謝的任務，但她受至高權威所指派來執行懲罰。
只要一個人沒有意識到：「我的生命處於何種狀態？我到底在做什麼？」那麼這就叫做結（knot），被緊緊地綁住了。那麼，解開這個結的藥方是什麼呢？「Yad anudhyāsinā yuktāḥ」。就像當你遇到一個非常緊的結，你拿一把鋒利的刀來切斷它，那麼這個結就會立刻鬆開。同樣地，這個結——物質生活方式的束縛——非常強大。《博伽梵歌》（Bhagavad-gītā）7.14提到：「Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā」，這個結的起點就是性慾。我們被這種性慾所束縛，最低層次的動物，如豬，也被這種性慾所綁住。
這個結的開始…「Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam」（《Śrīmad-Bhāgavatam》5.5.8）。這個世界之所以受物質自然法則的約束，原因就在於我們對性有強烈的渴望。不僅僅是人類社會，動物社會也是如此，性是核心動力。「Yan maithunādi…」
這些人如此努力地工作，因為他們的目標就是：「我要享受性快樂。」
就像你們國家的嬉皮士，他們放棄了一切，但性慾依舊存在，這是他們無法割捨的。他們捨棄了父母的財產、舒適的生活、一切都放下了，但性仍然留在那裡，他們無法放棄。這就是結（knot）的核心。「你要去哪裡呢，先生？你的結在這裡啊。」
因此，這個結（knot）非常難以斬斷，但這裡有個建議：「如果你拿起這把寶劍……」
這把寶劍是什麼呢？「Yad anudhyāsinā」——持續不斷地誦念哈瑞奎師那聖名Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma
Rāma Rāma, Hare Hare
這把寶劍是唯一的解藥。「Yad anudhyāsinā yuktāḥ」——如果你拿起這把寶劍，那麼「karma-granthi-nibandhanam」——這個由業力（karma）所形成的牢固之結，將能被斬斷。
業力（Karma） 指的是果報性的行為（fruitive activities）。我現在所做的一切，都在塑造我的下一個身體。
如果我現在像狗一樣行事，那麼我就會創造一個狗的身體，或者是豬的身體、樹的身體，甚至是半神（demigod）的身體。如果我行善（piously），那麼我就會創造一個半神的身體。
「Janmaiśvarya-śruta-śrī」（《Śrīmad-Bhāgavatam》1.8.26）——出生在富裕的家庭，享有財富、學識、美貌，這都是善業的結果。
但這仍然是結（knot），這並不是自由（freedom）。
就像你們這些美國的年輕人，你們出生於富裕的國家，有比我們印度人更富有的家庭背景。但這並不意味著你們擺脫了這個結，這個結依舊存在。
人們一直在努力，認為「透過物質進步，我們就能獲得幸福。」這就是「Durāśayā」——「不切實際的希望（hope against hope）。」
《Śrīmad-Bhāgavatam》（7.5.31）說道：
「Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum。」
「他們不知道生命真正的目標是達到奎師那意識（Kṛṣṇa consciousness）。」不，他們不知道。他們認為：「只要我們增加更多汽車，我們就會幸福。」這就是幻象（māyā）。 但這不會有幫助忙的。這個汽車文明（motorcar civilization）將在百年內消失。 這個文明大約開始於一百年前，而科學家預測，石油將在五十年內耗盡，或者大約在一百年內，這樣的汽車時代就會結束。
所以，無論我們製造什麼，所謂的帝國、所謂的物質文明都將終結，最終都會消逝。這又是一個結，我們只是被它迷惑住了。
因此「奎師那意識運動（Kṛṣṇa consciousness movement）是什麼？」人們想：「我們應該擁有三打汽車、三打酒瓶……」這就是他們的文明。這就是業力的束縛（karma-bandhana）。Narottama dāsa Ṭhākura 歌唱道：
sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa
[Prārthanā]
「sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa」（《Prārthanā》）
這個結——業力的束縛（karma-bandha-phāṅsa）。Sat-saṅga，這就是 Sat-saṅga（真實的交往）。這裡就是Sat-saṅga——你們正在奎師那（Kṛṣṇa）的面前聆聽《Śrīmad-Bhāgavatam》，並且學習如何變得純潔。這就是 Sat-saṅga。
而 asat-saṅga指的是那些沉迷於毒品、非法性行為、酗酒等種種行為，這些都是 asat-saṅga（不良的交往）。
廣告說：「來吧，這裡有香煙，『Kool』，讓你的大腦變得涼爽。」（眾人笑）「透過吸菸來讓大腦降溫。」（眾人笑）真是愚蠢。他們以為：「我在吸菸……」怎麼可能會涼爽呢？但他們還是去買「Kool」。這就是幻象。他正在吸火，卻認為自己變涼了。
他們以為：「我在吸菸……」這怎麼可能會讓人涼爽呢？但他們還是去買「Kool」。這就是幻象（māyā）。（笑）他們在吸火，卻認為自己變涼了。（眾人笑）而廣告還在不停地播放，這些蠢人（rascals）被廣告所迷惑，於是他們開始吸菸，以為這能讓自己變涼。是的，就是這樣。
這就叫做結（knot）。 以各種方式，人們都被束縛住了。實際上，如果有人是 Kovida…… 這裡使用了 Kovida 這個詞。
「Kovida」是什麼意思？ Kovida 的意思就是「聰明」。所以，聰明人應該能夠識破這些騙局。就像稍微有點智慧的人一看到廣告，就能立刻明白：「這是什麼愚蠢的廣告？他在吸菸，卻說這能降溫？」這明顯是一個矛盾。
你會發現，這種矛盾無處不在。因為這些人不是真正的聰明人，他們只是自以為聰明。但真正有智慧的人，能夠看穿這些手段。
當一個人真正變得明智時，他就會開始提出問題：
「為什麼？為什麼我被置於這種痛苦的生活狀態？」
「我不想要這樣的生活，但它卻強加在我身上。」
「我不想死，但死亡就在那裡。」
「我不想生病，但疾病仍然存在。」
「我不想要這些，但它們卻強加於我。」
「我不想要戰爭，但徵兵局卻強迫我去。
為什麼會這樣呢？
這個「為什麼」的問題必須出現。這就是智慧。這就是《肯奧梵書》（Kena Upaniṣad），Kena=為什麼。
有一部《奧義書》（Upaniṣad）名為《Kena Upaniṣad》，探討「為什麼？」的問題。同樣地，當 Sanātana Gosvāmī 去見 柴坦尼亞大師（Caitanya Mahāprabhu）時，他也提出了這個「為什麼？」的問題：
「Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya？」（《Caitanya-caritāmṛta》Madhya 20.102）
「我是誰？為什麼我被置於這種痛苦的生活狀態？」這才是真正的智慧。Sanātana Gosvāmī 當時是位大臣，他很清楚：「我是位官員，民眾都崇敬我，認為我是非常博學之人。」
他對主柴坦尼亞（Caitanya Mahāprabhu）說：
「Grāmya-vyavahāre paṇḍita, satya kari māni。」
「我的主啊，這些普通百姓，我的鄰居，因為我是官員，又被認為受過教育，我略懂一點梵文，和一些阿拉伯語，所以他們稱我為『Paṇḍita（學者）』，認為我是位學識淵博之人。」
「但坦白說，我甚至不知道『我是誰』。那麼，我受的教育又有什麼價值呢？我根本不知道自己是誰。」
「Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya？」
「我是誰/什麼？為什麼我被置於這種痛苦的生命狀態？」
這才是真正的智慧（intelligence）。貓狗雖然受苦，卻不會在意。「哦，我……」牠們只是遺忘了。你應該有這樣的經驗：一隻貓來這裡偷吃牛奶，你呵斥牠，把牠趕走，但過一會兒牠又回來，然後再回來。因為牠是動物。而人類與動物的區別在於……
比如說，這裡擺放著一道美味的菜餚，人類雖然渴望它，雖然心中充滿慾望，但如果沒有受到邀請，他就會等到聽到：「好了，你可以吃了。」但貓狗則不同，牠們不等邀請，直接搶來吃。這就是人類與動物的區別。動物無法控制慾望，而人類應該能夠控制自己。雖然人類也會感到飢餓，但他可以控制自己，出於禮貌與文明，他會想：「沒有邀請，我怎麼能吃？」
這就是區別。結論是：人類的生命是為了控制自己。不像動物那樣：「我想吃，馬上就抓來吃。」貓、狗、牛、公牛——當牠們見到雌性動物時會立即交配，他們不會受到懲罰。但如果你在街上公然強暴，立即就會成為罪犯。這就是區別。
動物與人類身上都存在著衝動，但人類應當受控制，這才是人類的生命。你自我控制越多，你就越趨於完美；你越是放縱，你就越像動物。這就是差別。
他們不知道。他們想要自由，但在自由的名義之下，他們卻變成了動物。 就是這樣，這就是當今的文明。然而，這裡提到「Kovida」——真正聰明的人應該拿起這把劍，斬斷我們對物質享樂的執著。
這把劍是什麼呢？「Anudhyāsinā」。「Anu」的意思是「永遠（always）」，另一層意思是「跟隨（following）」。
所以，「Anu」既表示「時時刻刻」，也表示「跟隨」
「跟隨」的意思是跟隨靈性導師或遵循經典、以身作則的導師（ācārya）。
「Ācāryopāsanam」——「讓我學習導師的方式，看看導師如何行事，然後跟隨。」或者，「Anu」也可以指「持續不斷地（anukṣaṇa）」誦念聖名。「Anudhyāsinā」——「Asinā」的意思是「用劍（by sword）」。
「Anudhyāsinā yuktāḥ, karma-bandha-nibandhana。」
我們必須用這把劍來斬斷「業力的束縛（karma-bandhana）」。
由於業力的束縛（karma-bandhana），我們在不同的身體之間輪迴轉生。這並不是達爾文的理論。我是靈魂，我正在變換身體，我這一生就是在選擇我的身體。並不是物種透過自然演化而改變，這並不是「演化」（evolution）。事實上，所有類型的身體已經存在，生命體只是進入某種特定的身體。
事實上，靈魂是進入某種身體，而不是身體逐漸進化而來。舉例來說，如果我現在做了一些行為，使我下一世必須變成狗，那麼這就是我的懲罰。然後，我會進入一隻母狗的子宮，她會給我一個狗的身體。接著我出生，像狗一樣生活與享樂。這就是自然法則。這就是律法。並不是說我的身體會逐漸轉變。
所以，你可以變成狗；你也可以變成神。這在《博伽梵歌》中已經說明了：「yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ」（《博伽梵歌》9.25）。
所以，你現在正在創造你的未來身體。在此時此刻，你擁有人類的身體，這是一種機會。現在，你可以自己選擇，你將來要成為狗，還是成為神？兩者皆可。
Mad-yājino 'pi yānti mām: "Those who are devotees engaged in My devotional service, they come to Me."
「Mad-yājino 'pi yānti mām」——「那些從事我的奉愛服務的奉獻者，他們來到我這裡。」
當你前往神的居所時，你必須擁有與神相似的身體。就像如果你想進入水中，那麼你必須擁有像魚一般的身體，否則你無法進入水中。同樣地，當你進入靈性世界時，你需要一個與神相似的靈性身體。而如果你不想要這樣的生活，而是想毫無節制地享受感官快樂，那麼你就會得到豬的身體。
所以，自然對所有人都是開放的。你可以自行選擇，而不是被強迫的。你可以擁有你的選擇……因此，經典中說 「Kovida」——一個人必須明智，才能選擇：「我的下一世會是什麼？我要如何擺脫這種狀態？」
這就是整部韋達經（Vedas）的核心教導——如何擺脫業力的束縛（karma-bandhana），如何解脫一個又一個的業力之結（knot of karma）。
至尊人格首神奎師那（Kṛṣṇa）親自說道：
「janma karma me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ」（《博伽梵歌》4.9）
只要有人真正理解何謂神，或何謂奎師那……不僅僅是「這裡有一位神」，不，他必須「tattvataḥ」——真實地了解神是誰。
現在有些無賴宣傳：「不需要書本，我就是神，你接受我吧。」那麼，沒有任何經典作為證據，我怎麼能接受你是神呢？
但人們真得很無賴，他們竟然接受：「好的。」然後跟隨這些人。他們已經變得像貓狗一樣，任何人說：「不需要透過書本、不需要透過知識經典來理解。我說，你就接受。」這些蠢人就會照做。
在科學世界裡，一切都有書籍。在任何一門科學中，你都可以看到。例如，在植物學中，書上會記載：「這棵樹有這些特徵。一棵芒果樹，它的葉子是這樣的，它的果實是這樣的，味道是這樣的……」
化學也是如此。拿任何一種化學物質來說，都有其特定的特性。就像 氰化鉀（potassium cyanide）——它沒有味道，而在化學特性中，並沒有提到它的滋味。為什麼？因為沒有人嘗試過它的滋味，因為一旦嘗試就會立即死亡。
氰化鉀就是這樣。在化學中，會描述：「這種物質的顏色是這樣的，味道是這樣的，反應是這樣的……」
所以，每樣事物都有檢測。但這些愚蠢的人沒有做任何測試，就接受另一個蠢人為神。Caitanya Mahāprabhu當被問到如何接受某人為神時，他回答說：「在 《經典》（śāstra） 中有記載神的特徵。如果這些特徵相符，那麼祂就是神。」這些無賴卻說：「不需要經典。我說我是神，你接受就行了。」
人們竟然就這樣接受了。看看這些人有多愚蠢無賴。一定要有檢測。我們接受奎師那（Kṛṣṇa）為神，不是盲目地接受，而是經過檢驗。祂的特徵已經記載在經典之中。
因此，我們接受神，不是憑藉盲目的信仰，而是透過檢驗。雖然我們無法親自檢驗，但《經典》（śāstra）提供了檢驗的機會。我們接受精神導師（spiritual master），也是經過測試（by testing），而不是憑藉盲目的信心。不，絕非如此。
根據韋達（Vedic）的指示：
「Tad-vijñānārtham tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ…」（《Śrīmad-Bhāgavatam》11.3.21）
這些是*真正的精神導師（guru）應具備的資格與特徵。
「Śābde pare ca niṣṇātam」——他對於超然的科學（transcendental science）擁有完整的知識。
如果沒有經典，他怎麼可能擁有這些知識？如果沒有聽聞來自更高權威的教導，他怎麼可能了解？
所以，一個人必須要有智慧。只有這樣，他才能夠擺脫這個結，這個物質生活的堅固之結，透過yad anudhyāsinā這把武器來斬斷它。那這把武器是什麼呢？
「Chindanti ko...」——「Chindanti」的意思是「斬斷」；「Kovidāḥ」的意思是「明智的人」。
「Tasya ko na kuryāt kathā-ratim」（《Śrīmad-Bhāgavatam》1.2.15）
「Kathā-ratim」—— 一個人應該有足夠的智慧去理解，或至少聆聽奎師那的話題（kathā of Kṛṣṇa）。你只需要做這一點。
就像你們現在坐在這裡，你們不需要通過碩士（M.A.）或博士（Ph.D.）考試。神已經賦予了你們耳朵，你們只需要坐下來，聆聽來自覺悟的之人的教導。話語已經存在，信息也已經存在。正如《聖典博伽瓦譚》，特別是《博伽梵歌》。
一切關於神的知識都已經存在，你只需要透過聆聽來理解。你所需要做的，就是增加你對聆聽的渴望與依附，這就是唯一需要的資格。不是說你必須先通過碩士（M.A.）考試，然後才能來這裡學習並理解。不是的。只要透過不斷地聆聽、聆聽、再聆聽，你就會變得精通。這就是「Kovida」——真正的智慧。
這個方法已經被Caitanya Mahāprabhu所認可：
「Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ」（SB 10.14.3）
「你可以留在自己的位置，但你應該嘗試從覺悟的靈魂（realized soul）那裡聆聽超然的訊息。」
如果你這樣做，那麼逐漸地，你將會被啟發，你將能夠解開這個物質束縛的結。謝謝你們。
一代宗師——聖帕布帕德為——世界上首屈一指的韋達/吠陀（Vedas）學者，也是正宗的師徒傳承中最具代表性之當代靈性導師。其所譯註的《博伽梵歌原意》有別於其他版本，為梵文原作嚴謹的翻譯與詳實的評註。
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關於 羅莎瑞妮 （Rasarani）
擅長透過基於身心學(Somatics)之身體律動、瑜伽及靜心引導，多面向地協助從動中探索，從靜中覺察，增進個人意識與身心的整合與轉化。多次前往印度修習，喜愛分享奉愛瑜伽靈性生活與梵唱，並獲印度Mayapur高等教育學院授予Bhakti-sastri學位。
